EL SUJETO, FORMACIÓN MENTAL

FUENTE: TEORÍA DE LOS SENTIMIENTOS  (CARLOS CASTILLA DEL PINO)

El sujeto es uno de los muchos sistemas del organismo. Mientras que los demás sistemas logran la adaptación del organismo al medio (fisicoquímico), el sujeto consigue la adaptación del organismo al entorno (simbólico, es decir, psicosocial). De entre los sistemas del organismo, el sujeto es el único de carácter mental, como lo es todo aquello que deriva de una actividad del paleo y neocórtex cerebral. Sin organismo (humano) no hay sujeto (ni ninguna otra formación mental, como son sus instrumentos cognitivos y emocionales).  La integridad funcional del organismo es condición necesaria para la funcionalidad del sujeto, pero no condición suficiente. Hay organismo humanos sin sujeto: el hombre en estado de coma, que no actúa cognitiva ni emocionalmente, no es un sujeto. En estados previos al coma total, es decir, en aquellos donde no ha desaparecido sino sólo está disminuido el nivel de vigilancia, todo el sistema del sujeto está alterado, y se alucina y delira. La función fundamental del sistema cognitivo del sujeto está perturbada. La alucinación es el ejemplo más claro de la alteración de la diacrisis,  (gracias a la diacrítica distinguimos entre objetos mentales, es decir, internos, y empíricos o externos), compatible con un nivel de vigilancia (es decir, de conciencia) casi normal.  Hay, por otra parte, organismos en los cuales asistimos a la destrucción paso a paso del sujeto, por ejemplo los que padecen la enfermedad de Alzheimer: no retienen los yoes construidos para la ejecución de tareas, o se destruyen los módulos yoicos usados con anterioridad, y no recuerdan lo que acaban de hacer; luego, tampoco lo que hicieron antes, y por último quienes son.  En otras circunstancias, como por ejemplo en la esquizofrenia, aparecen alteraciones curiosas en el sistema del sujeto: no reconoce como pertenecientes a él algunos de sus yoes, y así, cuando alucina, las voces que oye no las reconoce suyas sino de otro, y dialoga con “aquellos” a los que se las atribuye.

VARONES: ¿UNA ESPECIE EN EXTINCIÓN?

Fuente:  PRÓLOGO A LA EDICIÓN ESPAÑOLA DEL LIBRO Esta noche NO, querida    (de SERGIO SINAY)

¿Somos los varones una especie en extinción? Esta pregunta me ronda y me preocupa desde hace cierto tiempo. Sobre todo cuando veo a tíos que se divorcian y abandonan todas sus responsabilidades (especialmente hacia sus hijos). Y a otros que persisten en confundir lo que hacen con lo que son y terminan succionados por su perfil laboral o profesional hasta el punto que ésa es toda su identidad. Y a hombres que aún creen que hay alguna relación directa entre el tamaño de su automóvil y el de su pene y que, además. lo proclaman. O a los señoritos que han descubierto que ser hijos eternos, que no salir de sus hogares paternos, les protege de las auténticas responsabilidades y los verdaderos protagonismos de la vida y, por lo tanto, se fosilizan junto a papá y mamá (cuando no junto a mamá sola). Agregad a los varones que se declaran a sí mismos discapacitados para participar activamente en la educación, la salud  y la vida emocional de sus hijos y dejan el paquete en manos de la madre, abonándose a una creencia cultural según la cual los vástagos son un poco más de la mamá que del papá. Los hay también que despiertan vergüenza ajena, con sus ya rancios chascarrillos y actitudes antifemeninos (no confundir, por favor, con antifeministas), como si eso les diera certificado de hombría. Y están los caballeros progres que, con las mejores intenciones, creen que ponerse a tono con los tiempos es “femineizarse”, esto es, adoptar como deseables cualidades culturalmente atribuidas al otro sexo y pedir perdón por los propios aspectos, como si éstos fueran en sí negativos o disfuncionales, sin darse cuenta de que hay maneras integradoras y valiosas de ser hombre sin renegar de lo propio.

EL HOMBRE DOMESTICADO ES UN SER IMBÉCIL

FUENTE: Elogio del imbécil  (Pino Aprile).

En España existe una subespecie de gato salvaje que no ha aceptado nunca tener contacto con los seres humanos. Un grupo de neurólogos de la Universidad de Madrid y de la Universidad de Memphis (Tennessee, Estados Unidos) ha realizado un estudio comparativo entre las capacidades intelectuales de ese gato montés y las del gato domesticado. El resultado es sorprendente. En los milenios de convivencia con el hombre, el gato ha perdido no sólo un tercio de su capacidad craneal sino también la misma proporción de neuronas (las células cerebrales). Y ello como consecuencia de un mecanismo biológico, sencillo y despiadado, que ha inducido a los animales a suprimir las células que han resultado superfluas.

El proceso de domesticación ha resuelto algunos de los problemas por los que los gatos, cuando viven en estado salvaje, se ven obligados a utilizar todos sus recursos, no sólo físicos. Al convertirse en dócil huésped de nuestras casas, el felino no tiene ya la necesidad de salir adelante por sí mismo. La selección natural ha eliminado, por ello, las características y facultades que han dejado de ser útiles.

En una línea de investigación similar, ciertos experimentos llevados a cabo en la Universidad de Hamburgo han demostrado que los demás animales también pierden parte de su capacidad cerebral cuando son domesticados. El lobo queda reducido a perro, el muflón a oveja, el caballo a bestia de carga. En todos estos casos, la merma del cerebro es similar a la calculada para el gato: un tercio de su peso.

Pero eso no es todo. La masa cerebral que queda tras esa reducción también realiza operaciones menos profundas e incisivas. Todo ello confirma que los animales domesticados “piensan menos” que sus semejantes salvajes.

LOS VIDEOJUEGOS Y SUS “INFLUENCIAS”

Cada uno de nosotros interactúa y propone las maneras de jugar acordes con la propia opción de valores que se practique.

Fuente: LOS VIDEOJUEGOS  (ADRIANA GIL JUÁREZ/ TERE VIDA MOMBIELA)

Seguro que todos hemos sentido más de una vez como nos pasa el tiempo volando ante la pantalla, ya sea viendo un programa de televisión, navegando por Internet o ante una buena película. Las pantallas nos atraen, nos gustan muchísimo y ponemos a su disposición varios de nuestros sentidos, tanto que incluso nos puede llegar a molestar todo aquello a nuestro alrededor que nos distraiga de ellas.

Lo mismo pasa jugando a videojuegos, donde además, ser jugador es ser parte del juego, ser el protagonista que explora escanarios, toma decisiones constantemente o que no se deja atrapar por “el enemigo”. Cierto que hay una cierta estructura ‘puesta’ de antemano en el videojuego, que no depende del jugador, pero lo mismo pasa con cualquier otro juguete. Jugar con cualquier juguete implica jugar con los valores, la narración y algunas de las reglas que propone quien diseña  tal juguete, pero siempre en interacción con aquellas del jugador y el videojuego no es una excepción. Jugar con videojuegos implica poner en marcha muchas de nuestras capacidades y habilidades, necesitamos concentración, atención, control, y mucha, pero mucha emoción.

En función del ritmo del juego podemos encontrarnos más o menos agitados, nerviosos, expectantes, reflexivos… y los resultados del juego, también influyen: nos hacen sentir frustración ante las derrotas, o placer y complacencia  ante el juego bien jugado, gusto y orgullo por las nuevas tácticas aprendidas y fraternidad o enemistad con los compañeros de juego.

De algún modo, jugar con videojuegos es básicamente como jugar con cualquier otra cosa: es una actividad intensa, en la que nuestros sentidos y la emoción nos mantiene fascinados, sin que a veces nos percatemos del tiempo que llevamos jugando o de lo que está sucediendo fuera del juego.

Esta intensidad, según cuando, cómo, para qué y quién la interprete o experimente, puede ser vista como origen o causa de problemas de adicción, aislamiento, y/o violencia, pero… ¿qué hay de cierto en estos temores? ¿qué se ha podido corroborar? y ¿qué forma parte solamente de las sospechas que siempre tenemos sobre toda nueva tecnología, antes de domesticarla?

LA CRISIS SUBPRIME

Fuente:  DE LA QUIMERA INMOBILIARIA AL COLAPSO FINANCIERO, Crónica de un desenlace anunciado (JOSÉ GARCÍA MONTALVO).

En el pasado se solía definir la economía como la ciencia que estudia la asignación de recursos escasos entre usos alternativos. En la actualidad sería mejor definirla como la ciencia que estudia cómo los resultados dependen de la estructura de incentivos de los agentes. El caso de la crisis subprime es un ejemplo perfecto de incentivos perversos (o mal diseñados) que llevan a un resultado desastroso.

¿Qué es un crédito subprime?

Es aquel que se concede a un cliente que tiene una puntuación crediticia baja. En Estados Unidos una puntuación baja es sinónimo de haberse retrasado (o no haber pagado) créditos en el pasado. Otros factores que contribuyen a la calificación subprime es haber solicitado un crédito cuya cuota es muy elevada respecto del salario del solicitante o pedir prestado una proporción muy elevada del valor de tasación de la vivienda.  La calificación subprime también puede ser señal de tener insuficiente historial crediticio (no haber pedido créditos en el pasado y, por tanto, no haber podido demostrar si se es un buen pagador). En resumidas cuentas un crédito se entiende que es subprime si se concede a alguien que tiene una probabilidad significativa de no devolver el crédito.

¿Por qué una entidad financiera querría darle un crédito hipotecario a un cliente subprime?

Dos motivos. Primero. Los bancos solían hacer créditos y mantenerlos en sus balances. Por tanto, sólo daban créditos a clientes con buena puntuación crediticia. Pero con el proceso de titulación de los últimos años las cosas cambian mucho. Titulizar significa que el banco pone juntos cientos de créditos, crea con ellos un activo y lo vende. Por tanto, el banco transfiere el riesgo a otros, lo que significa que no tiene tantos incentivos para elegir a los mejores prestatarios.  Segundo. El supuesto básico en ese momento es que los precios de la vivienda seguirá subiendo. Por tanto, incluso si el banco se hubiera quedado con el crédito y el cliente dejara de pagar, se recuperaría una vivienda con un valor superior, lo que compensaría el riesgo de prestar a un cliente subprime.

LOS PARADIGMAS DEL AGUA

Fuente: EL DERECHO HUMANO AL AGUA.

Esta descripción en 5 paradigmas recoge la enorme riqueza y diversidad de enfoques e intereses que hay detrás del agua, si bien no puede reducir una realidad compleja y viva a departamentos estancos sin relación, ni filtraciones, mezclas, áreas grises o infinitas combinaciones de factores posibles según quién y cuándo las defiendan…. La descripción tiene necesariamente que ser simplificada, pero espero que no simplista y menos aún maniquea.

El paradigma liberal entiende, en términos de derecho romano, el agua como res in commercium, como un bien económico susceptible de ser objeto de propiedad y, más importante, de tráfico económico y comercial. El paradigma busca el mejor servicio al mejor precio, maximizando utilidades: el mercado y la competencia conseguirán la mayor eficiencia. Este paradigma se relaciona con el Consenso de Washington, cuyas políticas se centran en “minimizar el papel del Estado, mientras se enfatizan la privatización (venta de empresas públicas al sector privado), la liberalización del comercio y del mercado de capitales y la desregulación (eliminando las normas de conducta en los negocios)“. La persona es vista como consumidor y como cliente. La mejor protección a los derechos e intereses del consumidor/cliente será el libre mercado y los mecanismos de derecho privado que protegen los contratos o, a lo sumo, los propios de defensa del consumidor.

CUANDO EL AMOR SE PERVIERTE: La entrega irracional o enfermiza

Fuente: LOS LÍMITES DEL AMOR  (Walter Riso)

La entrega irracional se rige por un culto a la personalidad y la idealización extrema del ser amado: “Mi pareja lo merece todo: consagración y esfuerzo sin límites de mi parte”. Aunque la abnegación compulsiva puede llegar a ser altamente dañina para quien la ejerce, es vivida por el donante como un forma de sacrificio “placentero“. Lo que rige la conducta del sacrificio irracional no es la pulsión de vida sino la pulsión de muerte una forma de involución que hace que el derecho a la felicidad real y completa sea sólo para el adorado o el elegido. Tal como decía Rousseau: “Desgarrar su corazón para cumplir su deber”. Por eso, no debe extrañarnos que de tanto sufrir los rigores de una entrega que aprisiona el yo y de tanto consagrarse a a misión de subalterna o subalterno, la costumbre vaya calando y gustando.

Maquiavelo decía que al Príncipe le convenía primero ser temido y luego amado. En algunos trastornos psicológicos y afectivos, el amor está enganchado firmemente al miedo: temer a la persona, para luego amarla. Muchos esclavos en Grecia y Roma preferían sufrir los más espantosos tormentos antes de traicionar la confianza del amo y los mártires cristianos morían cantando y en pleno éxtasis mientras eran devorados por los leones. ¿Enamorarse del poderoso o  del depredador? Es posible; el lavado cerebral también está presente en las relaciones afectivas. El mecanismo consiste en menospreciar a la pareja hasta que ésta se lo crea: “Tú vales lo que yo diga que vales, y vales poco”. ¿Masoquismo? No estoy seguro. Más bien ignorancia y confusión: “Es verdad, soy menos que tú, y por eso me honra servirte”. Amor de plebeyo, amor padecido.

LA IRREDUCTIBLE REALIDAD DE LA RELIGIÓN

FUENTE: MISA NEGRA, La religión apocalíptica y la muerte de la utopía  (JONH GRAY)

La más imperiosa tarea que se nos presenta en la actualidad es la de aceptar la irreductible realidad de la religión. Para las filosofías ilustradas que influyeron y condicionaron los dos últimos siglos, la religión era una aspecto derivado o secundario de la vida humana que acabaría desapareciendo (o dejaría de ser importante) en cuanto se suprimieran sus causas. Así, una vez se hubiese erradicado la pobreza, se hubiese universalizado la educación, se hubiese derrotado la desigualdad social y se hubiese dejado atrás la represión política, la religión no tendría mayor  relevancia que la de un pasatiempo personal. Pero ese artículo de fe de la Ilustración se sustenta sobre la negación de una realidad como es el carácter genéricamente humano de la necesidad religiosa. Es cierto que las religiones son increíblemente diversas y que cumplen múltiples funciones sociales (una de las más obvias, la de asistencia social). A veces, también han servido a las necesidades del poder. Pero más allá de estas finalidades sociopolíticas, las religiones son expresión de unas necesidades humanas que ningún cambio en la sociedad puede eliminar, entre ellas, por ejemplo, la necesidad de aceptar lo que no tiene remedio y de hallar un sentido en los azares de la vida. Tan probable es que los seres humanos dejen de ser religiosos como que dejen de ser sexuales, juguetones o violentos.

Si la religión es una necesidad humana primordial, no debería ser reprimida ni relegada al inframundo de la vida privada, sino integrada plenamente en la esfera pública, lo que, en ningún caso, significa que deba instaurarse como una doctrina pública.

MORAL DE LA SOCIEDAD CIVIL Y DEMOCRACIA COMO MORAL

Fuente:  DE ÉTICA Y DE MORAL  (JOSÉ L. ARANGUREN)

Desaparecida la antigua unicidad del “código” o contenido moral, que venía derivada de la vigencia social de una cosmovisión (generalmente religiosa) única, la condición insoslayable -en esto es como en tantas otras cosas- es el pluralismo como concepto y como praxis morales. Mas, ¿cómo es posible la convivencia en el seno de una sociedad moral plural, de pluralismo moral? Es el tema de la ética cívica. Ética cívica, civil o laica es la propia de una sociedad civil ética. En ella el acuerdo moral sólo puede proceder del consenso racional y libre, de la sustitución de cualquier clase de heteronimía o imposición, de cualquier clase de violencia, no sólo la violencia física, por el lenguaje y el diálogo. ¿Cuál es el supuesto de esta actitud oral dialógica o diagonal? No ciertamente la tolerancia, la condescendencia o la transigencia, que son demasiado poco. Tolerancia, de tolerare, es soportar, ser paciente, consentir… el mal (por evitar males mayores); condescendencia, con-descendencia, es descender a un nivel moral inferior; transigencia, ceder del propio derecho para facilitar la convivencia. En el plano de la moral cívica no se trata de nada de eso. Su punto de partida es el respeto al valor moral de la persona, a la dignidad del otro. No un valor fríamente reconocido, sino por el que debo ser afectado en la doble acepción de sentir afecto moral por el otro en tanto que otro, y de sentirme afectado por lo que dice, por su punto de vista, por su parte de razón moral.  La “situación ideal de diálogo” llevaría, sin más, a la coincidencia. Pero esa “idealidad” no está realmente situada, no se da en la realidad y, por tanto, no puede fundarse sobre ella ningún consenso.